第六章
神的約櫃被非利士人擄去。
撒母耳記上 4:1-22。
由於《和合本》將本應屬於上一章的一句話放在了這一章的開頭，我們很容易對撒母耳與本章事件的聯繫產生錯誤的印象。「撒母耳的話傳遍了以色列」這句話實際上屬於前一章。它表示撒母耳現在是以色列公認的、百姓與神之間的溝通管道。但這並不表示隨後提到的與非利士人的戰爭是應撒母耳的要求而發起的。事實上，整章內容最引人注目的是撒母耳名字的缺席。這似乎表明，無論是關於戰爭還是關於將約櫃帶入戰場，都沒有諮詢過撒母耳。無論他對這場戰爭有什麼看法，他無疑會對關於約櫃的提議感到震驚。整個事件在他看來一定是一場瘋狂的舉動。這很可能是在一種混亂的狂熱中實施的。但毫無疑問，如果撒母耳能做些什麼來反對它，他一定會極力去做。
自參孫時代以來，歷史對非利士人的記載便沈寂了。我們最後聽到的關於他們的消息，是那位偉大的以色列士師死時發生的可怕悲劇，當時房屋倒塌在首領和百姓身上，造成了他們顯貴們驚人的傷亡。從那場災難中，他們現在似乎已經復甦了。他們自然會渴望報復那場空前的災難，而由於以便以謝和亞弗位於以色列境內，看來是非利士人發動了侵略。他們從非利士平原來到以色列的山區，毫無疑問，他們在經過的農場中已經使許多百姓逃亡。由於以色列人沒有常備軍，對抗非利士人的軍隊充其量不過是一群未經訓練的烏合之眾。當他們交戰時，以色列人在非利士人面前潰敗，軍隊中約有四千人被殺。從道德角度來看，這場失敗很奇怪；是非利士人發動了進攻，而以色列人是在為自己的家園而戰；然而勝利卻給了侵略者，在以色列的四千個家庭中充滿了哀哭與悲傷。
但這並非真的奇怪。以色列需要管教，而非利士人是神為此目的所使用的工具。特別是，以利的兒子們理應受到審判；非利士人所施加的失敗，以及百姓中那種認為將神的約櫃帶入戰場會很有利的錯誤迷信觀念，正是他們遭受懲罰的途徑。神的護理似乎經常走回頭路！然而，它始終是在向前推進，儘管從我們的角度來看它似乎是在倒退；就像那些比地球更靠近太陽的行星，有時在我們看來似乎改變了運動方向；但如果我們站在太陽系的中心，我們就會清楚地看到它們一直在穩定地向前移動。
本章的主要敘述中有三件事值得特別注意：1. 戰前的準備；2. 戰鬥本身；3. 消息傳到示羅時的結果。
1. 戰前的準備是從示羅召來耶和華的約櫃，以便以色列人能在他們神的直接同在與保護下作戰。
這似乎是一個絕妙的主意。無論是哪位長老首先提出，它立刻就得到了響應，並迅速付諸行動。這有兩個重大的反對理由，但即使它們被考慮過，也顯然沒有產生任何影響。第一，長老們對約櫃沒有合法的控制權。約櫃的保管權屬於祭司和利未人，而以利是大祭司。如果國家的統治者在任何時候想要移動約櫃（正如大衛後來將其安置在錫安山時那樣），那也只能在有明確跡象表明該步驟符合神旨意，並得到祭司完全同意的情況下才能進行。沒有理由認為他們採取了任何方式來查明將約櫃移至營地是否符合神的旨意；至於祭司的想法，以利可能因為太老、太瞎而被忽略了，而何弗尼和非尼哈也不會因為任何顧忌而阻止一個似乎每個人都贊成的行動。第二個重大反對理由是，這是一種對神同在象徵的迷信與不敬。顯然，百姓將屬於實體的榮耀屬性歸給了象徵。他們期望神同在的象徵能為他們做神同在本身所能做的一切。毫無疑問，過去確實有過象徵與實體並存的時刻。在曠野，在摩西的日子，「約櫃往前行的時候，摩西就說：耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑」（民數記 10:35）。但這些時刻是由雲彩升起並行在軍隊前面所決定的，這是神旨意明確的指示（民數記 9:15-22）。在這些時刻，神的真實同在伴隨著約櫃，百姓確實享受了象徵所表達的一切。兩者之間沒有本質或內在的聯繫；實際的聯繫僅由神的美意所決定。祂喜悅將它們聯繫起來，它們便聯繫在一起了。但無知而迷信的長老們忘記了象徵與實體之間的聯繫是這種性質的；他們認為它是內在且本質的。在他們不經思考、不講理的頭腦中，象徵可以被依賴以產生實體的所有效果。只要神的約櫃被帶入戰場，就會產生與摩西在曠野說「耶和華啊，求你興起」時同樣的效果。
還有什麼能比這更清楚地顯示人類在對神的觀念以及祂應受何種敬拜方面的非屬靈傾向呢？將神視為活神的觀念，對人類心靈來說是極其陌生的。將神視為一位有自己旨意和目的，且絕不會支持任何不符合該旨意與目的之行動的神，對非靈的人來說是非常困難的。將神的旨意作為任何事業的首要考慮，以至於如果祂不贊成就不去想，如果祂贊成就不絕望，這對他們來說是一種無法承受的束縛與麻煩。然而，即使是迷信的人也相信超自然力量。他們相信將這種力量拉攏到自己一邊的可能性。他們所採取的方法是將護身符的效力歸給某些與該力量相關的外部物體。以色列的長老們將這種效力歸給了約櫃。他們從未詢問過這項事業是否符合神的旨意。他們從未問過在這種情況下是否有任何理由相信象徵與實體會並存。他們只是將象徵賦予了護身符的力量，並在它的陰影下感到勝利在握。
但願我們能認為這種精神在基督徒群體中已經絕跡！羅馬天主教和極端高教會派的聖禮教義，除了將護身符的力量歸給正確使用的聖禮之外，還能是什麼呢？正如聖經所教導的，聖禮是極其榮耀實體的象徵，只要聖禮的使用符合神的旨意，就一定能享受到這些實體。但長期以來，羅馬教會的教義，以及具有類似觀點的教會的教義，都認為聖禮是恩典的儲存庫，對於那些沒有設置致命障礙的人來說，恩典是從聖禮本身（ex opere operato）——從領受聖禮的行為本身——而來的。新教和聖經的教義是，藉由激發信心，鼓勵我們仰望活著的救主，並從那充滿一切豐盛的祂那裡支取，聖禮帶給我們豐盛的恩典，但如果沒有那位活著的救主同在，它們就如同空井。高教會派的觀點將它們視為護身符，具有祝福靈魂的魔力。迷信的母親認為只要孩子受了洗，他就會得救，洗禮的行為就能做到這一點，她從未想到活著的救主和祂榮耀的恩典。垂死的罪人認為，只要領受了臨終聖禮，他就能平靜地度過死亡與審判的黑暗場景，卻忘記了聖經的命令不是「仰望臨終聖禮」，而是「仰望我，就必得救」。唉！人們為了與活著的神進行個人的交往，會用什麼來替代呢？聖經的第一卷書和最後一卷書都提供了他逃避這種接觸的悲慘證據。在創世記中，當人聽到神的聲音，他跑去躲在園裡的樹木中。在啟示錄中，當審判者顯現時，人們呼求山倒在他們身上，將他們從坐在寶座上的那一位面前隱藏起來。只有當我們在基督裡看到神美麗而慈愛的面容時，這種厭惡才能被克服。
如果約櫃在戰場上的出現極大地激發了以色列人的希望，那麼它同樣也引起了對手的恐懼。它到來時所引發的歡呼聲，在對手心中激起了一種驚恐。但現在，發生了一種以色列人未曾預料到的效果。非利士人太聰明了，不會屈服於恐慌。如果那位在曠野行奇事的神確實與他們的對手同在，那麼他們就更需要振作起來，像男人一樣戰鬥。以色列的長老們沒有預料到這種明智的計劃。這教導我們，即使從異教徒的角度來看，也永遠不要屈服於恐慌。即使一切看起來都絕望了，也可能還有一些未經嘗試的資源可以依靠。如果這是一個可以從異教徒那裡學到的教訓，那麼信徒們就更應該想到這一點，因為他們知道人的盡頭往往是神的起頭，沒有什麼危險是神無法拯救的。
2. 現在戰鬥激烈起來。誤入歧途的以色列人的希望變成了一場幻覺。他們驚恐地發現，象徵並不能帶來實體。神喜悅讓祂的名與之緊密相連的約櫃被敵人奪走。非利士人勢如破竹。約櫃被奪，何弗尼和非尼哈被殺，以色列的步兵倒下了三萬人。
當以色列軍隊的失敗變得不可避免時，我們能想像那兩位隨同約櫃的祭司的心情嗎？約櫃可能被帶到軍隊的前鋒附近，由以色列一些最英勇的軍隊護衛。毫無疑問，他們曾指望一旦非利士人認出它神聖的形狀，恐懼就會抓住他們，他們就會在它面前逃跑。當這種事並沒有發生，而非利士人的軍隊卻以堅定而無畏的方陣向前推進戰鬥時，這一定讓兩位祭司神情嚴肅。但毫無疑問，先鋒部隊的第一次衝擊將顯示勝利屬於哪一方。先鋒部隊短兵相接，以色列人潰敗了。這兩個人心中是否還存有足夠的良知，讓他們意識到那位被他們激怒了聖靈的神，已經轉而成為他們的敵人，現在正在與他們作戰？在那關鍵時刻，他們是否得到了那種短暫的瞥見，在那一瞥中，一生所有的罪孽似乎都在靈魂面前列隊，而罪惡的嚴重性壓垮了他們？他們是否感受到了被困在自己罪孽中的人的痛苦，所有的希望都破滅了，死亡不可避免，死後且有審判？無論是在本章還是前文中，都沒有一個字可以推導出對他們有利的結論。他們顯然死得和活著時一樣，正是在羞辱神的行為中。帶著叛逆的武器，懷著罪惡的污點，他們被匆忙地帶到了審判者面前。現在是對他們魯莽、罪惡的一生進行正確評估的時候了。所有的詭辯技巧，所有的謊言避難所，所有對罪惡報應觀念的大膽蔑視，都在瞬間被掃除。他們面對著自己結局的可怕現實。他們比以利或撒母耳更生動地看到了神聖法則中一部分的真理——「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」
罪惡享樂的時光永遠過去了；無盡報應的時光已經開始。哦，他們現在覺得那邪惡生活的狂歡是多麼短暫、多麼悲慘、多麼可憎！背棄他們所受教導的所有原則，嘲笑父親那清教徒式的嚴謹，坐在傲慢人的座位上，對神殿的律法嗤之以鼻，這是何等的愚昧！他們一定多麼詛咒那引導他們走上如此可怕罪惡道路的愚蠢，多麼徒勞地嘆息他們在年輕時沒有選擇那更好的部分，多麼希望他們從未出生！
3. 但我們必須離開戰場，趕回示羅。自從約櫃被搶走後，以利一定過著悲慘的日子，如果他對這個計劃給予了哪怕是勉強的同意，他也會為自己的軟弱而自責，並感到那種良心上的不確定性，使人甚至無法禱告，因為它讓人懷疑神是否會垂聽。可憐的九十八歲老人，他只能為約櫃顫抖！他的職位座位被安置在路邊，這樣他就能靠近戰場，從任何可能帶來消息的人那裡得到消息，而且很可能有一群隨從圍繞著他。終於，傳來了一陣驚恐的呼喊，因為一個便雅憫人出現在視線中，衣服撕裂，頭上蒙灰。這是一個太過確定的災難徵兆。但誰能想到他以如此可怕的精確度塞進回答中的災難程度呢？以色列人在非利士人面前逃跑——第一場災難；百姓中遭了大殺戮——第二場災難；你的兩個兒子何弗尼、非尼哈都死了——第三場災難；最後，也是最可怕的，神的約櫃被擄去了！神的約櫃被擄去了！那個神聖的象徵，有著遮掩的基路伯和神聖的光輝，以利年復一年獨自進入其中，將贖罪的血灑在施恩座上，並在那裡代表百姓莊嚴地與神交易，現在卻落入了敵人的手中！那個沒有迦南人或亞瑪力人觸摸過，沒有米甸人或亞捫人將他們污穢的手指放在上面，在旅途的危險和戰鬥的所有風暴中一直安全無虞的約櫃，現在卻被從他們手中奪走了！隨之而去的還有以色列所有的希望，以及與之相關的所有神聖事奉；以色列成為了一個喪偶、荒涼、無神的民族，在世上沒有希望，也沒有神；而這一切的發生，是因為他們把它從原來的地方拖走，而我這兩個現在已經去交帳的兒子，鼓勵了這種褻瀆！
「他一提到神的約櫃，以利就從門旁的位上往後跌倒，折斷頸項而死；因為他年老體衰。他作以色列的士師四十年。」
這是第五場災難；但清單還沒有結束。「他的兒媳，非尼哈的妻，懷孕將到產期。她聽見神的約櫃被擄去，又見公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。將要死的時候，旁邊站著的婦女對她說：不要怕！你生了個兒子。她卻不回答，也不放在心上。她給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了！因為神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。她又說：榮耀離開以色列了，因為神的約櫃被擄去了。」
可憐的好女人！有這樣的丈夫，她無疑過著困苦的生活。她精神的源泉可能早已枯竭；而僅存的一點彈性，在如此沈重的負擔下也顯得太過微弱。但能住在離神的殿如此近的地方，並因此被提醒那位曾命令亞倫的兒子們祝福百姓說：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安」的神，或許是她的安慰。但現在神的約櫃被擄去了，它的事奉結束了，祝福也隨之而去。各支派可能像以前一樣前來參加節期，但不再有往日明亮的眼睛或歡快的呼喊；公牛可能在祭壇上冒煙，但耶和華居住的聖所在哪裡？祭司灑血的施恩座在哪裡？他出來祝福百姓的門在哪裡？哦，我不幸的孩子，我該叫你什麼呢？你在這漆黑的陰沈之日，被帶到了一個被神離棄、蒙受羞辱的地方。我要叫你以迦博，因為榮耀離開了。榮耀離開了以色列，因為神的約櫃被擄去了。
當這些場景展現在我們眼前時，那種令人震懾的荒涼感，以及當信徒感受到上帝已經離去時所產生的絕望，是多麼可怕的印象！試想，若有人告訴我們太陽將不再照耀；告訴我們甘露與雨水將永遠不再降下以滋潤大地；告訴我們一個殘暴野蠻的國家將在一個曾經自由幸福的民族之上，肆無忌憚地統治且無人能挑戰；這些描述都遠不及告訴一顆虔誠的心「上帝已離開他們的群體」所帶來的荒涼感。讓我們學會這顯而易見的功課：絕不做任何會招致這種災難的事。唯有當上帝的靈受到抵擋與羞辱時，祂才會離去——唯有當祂被驅逐時，祂才會離開。噢，要謹慎對待一切使祂憂傷的事——一切干擾祂在你們靈魂中施展恩典的事。要謹慎對待一切會導致上帝說：「我要回到我的地方，直到他們承認自己的罪，尋求我的面」的事。讓我們以大衛的呼求作為我們的禱告：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」
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1. 「但願我們能認為這種精神在基督徒群體中已經絕跡！羅馬天主教和極端高教會派的聖禮教義」：本段反映了改革宗（Reformed）對聖禮的紀念說或象徵說立場；其他宗派如羅馬天主教主張聖體變質說（Transubstantiation），路德宗則主張聖餐同質說（Consubstantiation），認為聖禮本身即包含恩典的傳遞。